三、文学疆域之“无题”——庄学化境管窥
最贴近文学源头的前议题文学或曰前文学，莫过于《荷马史诗》。最让文学议题众语喧哗的是希腊古典思想家。最把历史文学化的跨历史文学是司马迁的《史记》。最凸显文学多元化的书写当推《庄子》。 3在这种意义上，研究《庄子》无异于体悟文学非文学的“无待”，审视庄学也等于领略文学化境的“无题”。
若以解疆化域的标准衡量，《庄子》是无与伦比的杰作，是任何学科都无法牢笼的自然人文，是任何文体都无法套接的文学变数，是任何理论都无法切割的行云流水。用议题性的文学思想来勘对，《庄子》是“无题”的极品，是思想的灵台，是学术的化境，是遁逸议题的神游。
本书不打算凿混沌，逐鲲鹏，齐万物，掬秋水；也不准备解蜗战，析妙语，探寓言，穷文体，区区用心，一如本节小标题所示，通过观照庄学长河的博大气象，领悟文学疆域之无题深旨。换言之，品味庄学研究之精粗，管窥庄文庄思之化境，顺流达观，逆势折冲，方内方外，或可不滞而化感，神思神游，体悟通天下一气。
庄周学高行远，独与天地精神往来，史书有载。一部《庄子》，优渥华夏灵气，荟萃天地神采，凝聚人文奇观，堪称三才合一之生机渊薮。作为一种罕见的巨型叙述，其通梼杌，涵哲理，孕诗思，博大精深，几近可学而不可治之境界。故学庄者大都沾其灵气，治庄者往往迷于阡陌。
虽然治庄不易得手，但是学庄仍不可怠慢。庄周后学勤于补苴，外篇杂篇赓续；魏晋哲人长于遐想，玄言玄诗衍生。唐人悟庄以畅神，宋人解庄以得理，元人凭庄以持教，明人依庄以化性，清人叩庄以通灵，近人治庄以类比，今人整庄以成科。然长于玄者匮于神，得于神者乏于理，精于理者昧于艺，持于教者忽于性，化于性者略于理，通于灵者困于学，强于比者固于类，执于科者迷于界。可以说，治庄学者代有其人，且不乏大家，但是能入庄、出庄、通庄、彻庄、化庄、超庄者，古来寥寥。
庄思绵渺，庄学浩瀚，如何学庄思而从庄游，笔者非常看好“与《庄》俱化”的研究方法。“与《庄》俱化”，概括起来讲，就是以庄解庄以入庄，疏庄离庄以定庄，在庄非庄以化庄。
以庄解庄是期望近庄入庄，这是读《庄子》者起码的功夫。庄周的高足尚可依庄解庄乃至写庄。至少外、杂篇章与庄旨相通。东汉中晚期以至魏晋南北朝，真儒失落，谶纬公行，世积乱离，生死无常，学子忧命运，士人患人格，于是庄学勃兴，以庄解庄，蔚然成风。注庄者对世道及自身的况味也在其中。后世学庄，解风旨有唐人，释风神有宋士，调风情有明学，摘辞句有清儒。概而论之，唐近南北朝，宋明接魏晋，清人师法汉学。从学理上看，宋人以庄解庄明其理，明人以庄解庄通其艺，清人以庄解庄考其据。我们说的以庄解庄，是就庄子以解其精髓，即缘文本庄子求神思，从文艺庄子入文心，就文道庄子破有待。这是对东汉以来解庄优点的继承。换言之，此举不仅是对庄子文本的亲读深读，而且是对庄学文献的反观逆览，对庄学堆积的透视剖析，其目的是为了向庄子回归，与庄文翕动，随庄思腾飞。常人食果，啖肉弃核，以庄解庄则肉核兼取。破“核”品“心”，由“内”而“杂”，食“肉”得“核”，剖“杂”入“内”。从庄学局限而论，前人以庄解庄，拘泥辞藻章句者，大多胶着于文献考据；迷恋理路巧艺者，往往沉溺于空灵虚妄。今人参照物丰富，往往买椟还珠，似近庄而实远。笔者爱《庄》，不期精粗。以庄解庄地解读庄旨，振叶寻根地剔抉文献，逆流而上地回归“庄点”。举凡精当的《庄子》版本、大家小家注释、相关著作和论文，都得竭尽全力搜罗，逐字逐句推敲，对《庄子》微言大义反复咀嚼，对各家注释和评论仔细甄别，力求在庄学的河谷中披沙拣金，沿波讨源。而解读之余，积压渐轻，擘肌入里，反释重负，破核品心，或得真如。以庄解庄，与庄子亲近且亲切。
疏庄离庄是对历史《庄子》的造访，疏离似远而实近。疏庄离庄，是对《庄子》历史的反照，是对庄学史上定格庄子的松绑释缚。历史《庄子》是原典文本的自在，《庄子》历史是后来庄学的演绎。历史《庄子》需要稀释澄明，这就是“疏庄”。“疏庄”是对《庄子》历史的疏证散观，是对历史与逻辑相统一网罟的破解逃逸。《庄子》历史有待去伪，更需要揭蔽，这就是“离庄”。“离庄”是对《庄子》历史的离今复原，是对“主客观逻辑相统一”之类教条的自然化。疏离的过程，必然见出庄子之为庄子的生态环境、历史背景以及庄学变数，有如考古学家从层叠的历史堆积中发现彼时彼地此物成为“这一个”的原因。表面上看，这是庄子研究在重新洗牌，其实是化解庄子后学固化庄子的生态反还。对庄子其人其思而言，一如远行归来之回返，对庄学庄论来说，则如棋史迷局之别解。这个向度，应说是国内外庄学研究的广阔天地。疏庄离庄，有助于探求《庄子》与“巫”、“祝”、“史”、“宗”的牵连，逼近《庄子》思想的原生诸态；有助于分解《庄子》与“圣”、“经”、“道”、“气”的关系，寻绎《庄子》的思想张力；有助于揭示《庄子》与“虚”、“待”、“美”、“丑”的盘桓，阐发《庄子》的独特价值。可以说，疏庄离庄是为了把《庄子》从学科史中解放出来，让庄学在学术天地中重新放飞。
在庄非庄以化庄，是研究《庄子》的要津。只有在庄，方可与庄共生；只有非庄，庶几排解庄蔽；只有在庄非庄，才能进入化境。《庄子》问世后的两千多年里，人们欣欣于“逍遥”之游，蒙蒙于“大块”之巨，津津于“汪洋”之叹，常常得之于心旷，或乏神会。两千多年来，人们谆谆于“言意之辨”，恂恂于“言思之合”，汲汲于“言象之通”，大都精于学庄，而未透于学庄。两千多年来，人们源源于“自然而然”，隐隐于“自然其然”，惚惚于“自然不然”，往往随于顺庄，而未逆庄。透视“死生”者多，分说“文体”者众，玩味“三言”者伙，精到的理解和深刻的表述异彩纷呈。此所谓“在庄”者。“入庄”尚待“出庄”，“在庄”还须“非庄”。非庄不是批庄灭庄，而是得其精神，遗其形具，于技艺超脱时冥会道气，从言意双遣中暗合庄心，在庄语的潜隐处覆发“他指”。对于一个不朽的经典文本如《庄子》，入之不易，出之更难，研习既久，常常为其所笼罩，难免是其所是，非其所非。而“非庄”则是与庄俱化的出庄，这是更高层次的要求，也是《庄子》对后人最大的启迪。对于庄学，踏入了“在庄”的第一步，还应迈出“非庄”的第二步，舍此不能进入“化庄”的更高境界。
一部《庄子》，三个字—“然”、“静”、“化”—与天地人生密切相关。从庄学研究的角度讲，“然”、“静”、“化”是《庄子》一书的户牖，也是内、外、杂篇的通衢。《庄子》有意孕育、催生、培养矛盾，不断开启，又不断闭合，而且旋开旋合，甚至开合双兼，此即笔者所说的启蔽，也即后面要论述的辟思。启蔽双管齐下，成毁逃却死生，坐忘一举两得，心斋神游化境，瞬间永恒，目击道存，从而保持其本真所是之生态、静态、动态，化解其思想被网罟的可言、难言、无言。其伟大，就在于既透明，又模糊，既开放，又不易得手的始源混沌与原发生态。其原生态自然和非文明思维与同一律和矛盾律的思想圆凿方枘，与古希腊的逻各斯旨趣迥异，与西式辩证逻辑大相径庭，对于化解逻各斯和辩证法的戾气大有裨益，对于人类走向未来的思想造化也是得天独厚的资源。“然”是大道之基础和母胎，是自然去“否”和文明去“戾”之前提；“静”是亲“然”入道之内涵外养，是心斋坐忘之修炼功夫；“化”是道气运行之方法和过程，是庄思与庄行之最高境界。深入“然”、“静”、“化”的研讨，的确是很有意义的话题。
一部《庄子》，俨然一部“天论”。《庄子》混沌之翕动和非文明之自然，形成了非文明和非逻辑的天运智慧，与权利话语的抗衡构成了庄思与所有体系化、固态化思想的相反相对。这是原始意义上的“和而不流”，“流而不派”。人们常讲庄子提倡天人合一，见“齐物”而想“一致”，望“道气”而骛“整体”，实际上庄子的思想极致，恰恰在“天论”之“合一”不一，“齐物”不齐，“整体”不整。其“天论”端在“天倪”，几在“天钧”，化在“天府”。笼统讲其天人浑然一体当然可以，但不是所谓“一致百虑”，也有别于“以他平他”。《庄子》“天论”，既非同一性，也非差异性，而是超乎“通天下一气”的更高追求，也是天地精神的进一步升华。《庄子》“天论”为神话开户，也为道教奠基；替诗学张目，也给哲理门径；既给人文提挈，也向科技留白。只有开放性的圆观宏照和全方位的权衡斟酌，才有望体察其高下精粗，把握其成败利钝。文字学、文献学、文艺学以及哲学等方面的“在庄”，还有待“文史哲学”之“非庄”，也期盼群科变通之“化庄”。
再回到习见的文学思想和文学规范中来吧！《庄子》究竟是什么学科的著述？文乎？诗乎？史乎？哲乎？仿佛皆是，但似乎又都不是。笔者的管窥，自然是行色匆匆，挂一漏万。然而面对如此光明俊伟之大块文章，如此天马行空之无待挥洒，怎能不让人叹为观止：庄周已周，后来者安得重为天籁之文？